读庄子有感

读庄子有感

读完一本名著以后，相信大家都有很多值得分享的东西，这时最关键的读后感不能忘了哦。为了让您不再为写读后感头疼，以下是小编整理的读庄子有感，欢迎阅读与收藏。

我们的祖先为我们造出了很多意思相对的词：小与大，多与少，赢与亏，有与无……而祖先们却没有将其划清界限，所以现在没有人能真正分清它们，自从读了庄子，我对有与无似乎有了更深的理解。

其实这些词都是相对的，而非绝对的，就如物理上的动与静，宇宙万物都是运动的，而静止只是相对于某一个物体而言。这些词亦如此：富人会认为一间三室两厅的舒适的房子过于狭小，而对于一位饥寒交迫的流浪者，一个屋檐下也许就足以他避雨容身；一块面包渣如果是人将其掉在地上当然不会捡，但那却是一群蚂蚁的午餐……人生中的有与无也如此，没有谁能真正划清它们的.界限，而且有时候，有即是无，无即是有。

庄子云：”至人无己，神人无功，圣人无名。”有时人无求反而会得到很多：公司里有些人虽然嘴上不追求太高名位，但他们脚踏实地的工作，也会获得老板的赏识；买股票时如果你急于追求眼前的小利或盼望着每次都能赚大，反而会亏得很惨，而别无高求的人也许会找对时机。也许有些人认为这是错误的，现在的社会人只有有官欲。会做事。会说话才能得到自己想要的一切，然而进一步想，那些人真的什么都拥有了吗？有官欲即会失人欲，有野心即会失善心，有地位即会失自由……由此可见古人造词之精妙，”舍得”一词就可以理解为有舍必有得，有得必会舍，如果想得到所有，就要失去所有，这便是”有即是无，无即是有”的道理。 ”有无”的概念可以引伸到生命的诞生和湮灭。庄子认为人之初就是一阵风，所以人死后也将化为一阵风仍然飞在人世间，因此世间没有生与死的差别。这种想法也许很荒谬，但这都是因为他看淡了一切，在他的眼中人世间万物都是无，也因此他写下了流传后世的《逍遥游》。身为青少年的我们也许不能像庄子那样齐生死，等万物，然而庄子看淡一切的态度值得我们学习。庄子认为逍遥就是无所待，学习处事亦如此。学无旁贷，心无旁骛，看淡一切成败。悲喜，人生即是无，无中即是有。

人心为什么有自由？因为人可以不在意。人的辈子只能被你真正在乎的事情拘束住。如果你不在意，那么，还有哪些可以束缚你，得一本好书，犹如寻一位好友，将受益终生。读一本好书，犹如品一杯清茶，余味徘徊于心，不曾散去。一本《庄子心得》也让我对生活有了新的理解和了解。这个世界上的真理，永远都是朴实的，就好似太阳经常从西边升起一样，就好似春天要播种，秋天要收获一样。

于丹教授紧扣21世纪人类遭遇的灵魂问题，结合其浓厚的中式修养，从另类的时尚角度把儒学的精典著作《庄子》用简洁的语言和独白铭刻在了我们的灵魂之上。细细品味书中的每一句话，每一个字，是一种幸福，它都在给我娓娓道来以如何的态度来应对这个纷繁复杂的世界，告诉我怎么能够作为一个美好幸福的人，告诉我们如何修养道德品性，让心灵智慧受到升华。

有人说年轻人读了《于丹庄子心得》会得到不求上进的妨碍，但在我觉得那里是一个遥远又近在咫尺的全球；那是一种无法理解的宽容。他宽恕万千，将一切化为乌有。于丹在经验三中感悟与超越中提及了名利二字，说了三个故事，其一，据说清朝乾隆皇后下江南的之后，在南京金山寺，他问当年的高僧法磐：长江中船只来来常常，这么繁华，一天到底要过多少条船啊？法磐回答：只有两条船。乾隆问：怎么会唯有两条船呢？法磐说：一条为名，一条为利，整个长江中来往的大抵就是这两条船。其二，司马迁在《史记》中说过：天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。其三，又举了尧让天下于许由的故事。这三则故事都顺应了一个主题淡泊。其实这些之后，我们会置身于这种的无奈中。所以人必须认清自己的目的，看清自己的方向，看清眼前的取舍。诗人纪伯伦曾经抱怨：我们将要走得太远，以至于忘记了为什么出发。于丹又指导我们要看见大境界，在于我们有没有平静的.灵魂，有没有智慧的眼睛。只要我们可以让心静下来，真正拥有了空灵之境，我们能够真正发现内心。一个人要在自己的形骸之外，保有一双灵魂的眼睛。

只要你心里有大境界，你才无法认清超越言行的心里真正的质地。也就是说，内心里面的这些真正的大道、大辨、大仁、大廉、大勇，一切都不是表露于外的，是严谨于心而不张扬的。

庄子，名周，道家学派的代表人物之一。对他的了解，始于中学的语文课本，我所知道的关于庄子的一切都源于语文课堂，来源于各个老师的口中。因此，我对他的认识，只是各个老师心中庄子印象的总和。

在深入接触他之前，我对他的印象还仅仅停留在"庄周梦蝶""濠梁之辩"中那个思想奇诡而能言善辩的主人公，"逍遥游"中那个遗世独立，孑然一身行于世间的老翁。所有的老师都告诉我，庄子的追求是出世，是放荡不羁，正如道家所讲的无为一般。但老师所给我的庄子是如此的片面，洒脱到近乎消极的一个人，又怎会成为一代思想大家。于是我想要自己去了解庄子，找寻一个更加丰富的，属于我的庄子，而不是别人口中的庄子。

认识庄子的第一步，我决定从"知其文"开始，一个人的气质总会不经意的透露在他文章的字里行间。《庄子》被金圣叹称为是"天下第一才子书",庄子文章写得好，也是大多数人的共识，可以说是千古之下无出其右者。好在哪呢？好在庄子的语言更有魔力。用我的话来说，庄子的文章更好看，更让人看得懂，也更让人想看。而这，大概就是源于庄子采取了一种寓言式的"言说方式"和"叙事策略".这也正是庄子与孔子不同的地方。孔子常常把自己参悟的道理直接告诉弟子，因此才有了《论语》，而庄子则更喜欢讲故事，把自己所要说的道理，藏在故事里，让后人去参透。因此读庄子文章的过程实则是一个探求真理的过程，更是一个仁者见仁智者见智的过程。要不怎么说庄子是哲学家，寓理于事看似复杂且多此一举，不如孔子来的直截了当。

相对于孔子灌输式的说理，庄子多了些趣味，与其生硬的接受，不如自己去探寻，这样反而更易于接受，体会的更透彻。因此我觉得庄子比孔子多了几分人文情怀，对于孔子的学生来说，孔子说什么就是什么，少了自己思考和探求的过程，庄子的学生则不然，你自己参透了什么就是什么，所得的道理更有现实意义。就算是同一个人，在不同的时间读庄子的文章，可能都会得到不同的'启迪。而孔子说的话，过了几千年还是讲的那个道理，虽说深刻，不免少了几分灵活。

除了叙事手法的高明之外，庄子的文字和语言汪洋恣肆却又不失优雅。用郑开先生在书中的话来说，庄子的语言介于"固着性"和"魔幻力"之间。语言的固着性，即语言所能传达给人的只是很有限地以抽象的形式传达事物的一部分内容，因为活生生的精神经验是难以表达的，语言的局限性也正在于此。即使是像"火树银花不夜天"这样的诗句也无法传达出赏烟花之人当时那种新鲜而兴奋的心境。

长期以来，一切的物似乎只是成了代名词，提到长江，大家想到的无非是一条很长的河，但这却不是长 ……此处隐藏11733个字……神世界的理解！

“觉”与“悟”的联系

故事是这样阐述的:《厨丁解牛》节选自庄子·内篇·《养生主》描述了厨师在解牛时的游刃有余的境界，而他的刀十九年还是像新的一样。熟练的解牛，如果延伸一点，也可以说是一个人如何控制生活，熟练的解牛也在不断进步：第一个是全牛，三年后没有全牛，最后上帝遇到全牛和轻松。

人生的控制，最高境界不也是从有到无到有的过程吗？首先，规划生活，但这有点像站在山脚下规划登山路径路途遥远，容易迷失方向。因此，应该有一个“无”只有能超越山顶的精神，才能最终超越山顶“有”和“无”结合，实现“神”的境界，既能超越一切，又能顺应一切，顺其自然地将自己有限的生命融入无限最简单、最原始的生命大道。

我想到了我们的职业岗位。我们的教育教学也是如此，“觉”事件和过程随处可见：孩子们什么时候对学习最感兴趣，他们如何看待老师对他们的评价，当他们小手时，他们渴望什么？……在这个时候，作为老师和导师，我们吞下了大枣，一笔带的结果是“丢失”了“悟”。

然后丢了一次“超越”升华的机会“境界”。如果你注意到学生喜欢在游戏中学习，那么你会故意创造一个良好的学习氛围，更好地调动情绪；如果你理解老师的话肯定会在他们的脸上浇花，那么你的课就会和谐而有吸引力；如果你从他们高举的手中理解交流的愿望，那么你的课充满互动和灵活性……这可能是悟性的时刻，它是基于积极的思考，经验的不断积累。

“觉”到“悟”的成长

《于丹庄子的经历》还强调了内心的力量，强调了解自己的重要性。了解自己是一个人生的过程，需要你不断倾听自己的`心声，而不是让你随波逐流，盲目模仿。面对现代物质化日益强大的社会，它常常让我们在潮流的浪尖上迷失双眼，最终步履混乱，踏上肤浅流行的航船。失去品味和品质的本质，就要摆脱外在的标准和评价来判断自己的能力。

这本书中有一个故事：扁鹊的名字是中国古代著名的医生，是中国著名医生的代名。扁鹊去见魏王。魏王说：“我听说你们三兄弟都擅长医术。告诉我，你们三个中谁的医术最好？”扁鹊老老实实回答：“大哥医术最高，二哥第二，医术最差。”魏王惊讶地问：“那你为什么以世界闻名，却默默无闻？”扁鹊说：“因为大哥给人治病，总能防患于未然。

这个人生病了，但没有表现出任何迹象。他用手消除了疾病，消除了疾病的根源。这个病人就像没有生病一样，所以有些人不知道他给了人们一种预先的疾病。我二哥在疾病开始时接受了治疗，他用药消除了疾病。我们总是认为他能治愈的是一种小疾病，而不是针对这种疾病的发展，这将是一种致命的严重疾病！”

扁鹊不容易在自己出名的时候说出这个事实，而不是用别人的观点去认识自己。它再次告诉我们要时刻倾听自己的声音，不要被别人的观点和束缚。教学是我们的生命线。从反复的教学反思中学习，了解自己的肤浅表现，挖掘自己内心的知识漏洞，用一双从懂得倾听到善于倾听的升华！

公开课的成功往往会让我们自满、自满，在别人的肯定中失去自己的地位。事实上，在仔细思考中，我们只关注别人眼中的自己，却没有扣上迎接朝阳的大门：及时反思，挖掘内在成功的宝藏，善于倾听和总结，并将其应用到更多的实践教学中缺乏现有位置“悟”!

摆正自己的位置，才能摆正人生的方向。用一颗平常心去适应生活带给我们不同的礼物，让它成为个人价值。“外化而不内化”这是获得“游刃有余”人生境界的唯一门！了解自己“觉”品味人生的大“悟”，懂得感受这些内心价值深厚的普通人。

每个人都能过上辉煌成功的生活，只要懂得去做“觉”，从觉中“悟”!

今日偶读庄子之文不禁心有所动，仅书一文。

庄子曰：“生死修短，岂能强求？予恶乎知悦生之非惑邪？予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪？予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？”这四句话意思是说：“一个人寿命长短，是勉强不来的。我哪里知道，贪生并不是迷误？我哪里知道，人之怕死，并不是像幼年流落在外面不知回归故乡呢？我哪里知道，死了的人不会懊悔他从前求生呢？”庄子是在阐明，生未必乐，死未必苦，生死其实没甚么分别，一个人活着，不过是“做大梦”，死了，那是“醒大觉”，说不定死了之后，会觉得从前活着的时候多蠢，为甚么不早点死了？正如做了一个悲伤恐怖的恶梦之后，一觉醒来，懊恼这恶梦实在做得太长了。

忆往昔明朝开国元勋常遇春重伤虽愈，但名医却告知其只能活到40岁，如果是我定会伤心不已，但常遇春却道：“大丈夫济世报国，若能建立功业，便三十岁亦已足够，何必四十？要是碌碌一生，纵然年过百岁，亦是徒然多耗粮食而已。”是啊，世人多数庸庸碌碌亦是徒然多耗粮食而已，人生在世无所谓之长短，但我不认为曹公的“不名垂千古就遗臭万年”是正确的，建功立业纵是人人所想，但常兄生于乱世饱受外族欺辱，为救黎民之水火，挑起义旗，驱除鞑虏，是所谓真丈夫。他的生命是有价值的，他纵然只有40春秋，但受他恩惠而活命的黎民百姓何止千万，身为华夏儿女见此一举，能不热血沸腾？

生与死只记于一线，你不能选择你的出生，但你可以选择你的死亡，真正让自己活的'有意义，活的有价值，生未必乐，死未必苦，但要死的有价值，否则我们不配享受死亡。

因为闲着无聊，家里刚放了一本《庄子》，就拿起来看了好几天。平时不喜欢看这些古文书，但那天真的静下心来看了一下，有了一些感受。

在这个物质极其丰富的时代，人们理想的社会应该就是这一刻。然而，这是一个精神境界极度缺乏的时代。此时此刻的大多数人都容易极度焦虑。物质满足并不意味着精神财富。庄子——贫穷不累。贫穷并不意味着不快乐。与物质生活的丰富相比，我们应该更加关注精神生活的自由。

在这个快节奏的时代，人们习惯于高效率，拒绝放弃一点时间。从长远来看，他们会感到身心疲惫。世界的喧嚣都是为了过去。我们不能说这句话是褒义还是贬义。这只是一个道理。然而，在庄子看来，正是因为名利，他才有了终身服役而不见其成功，茶然服役而不知其归。这一天提倡的应该是物质和精神的共同丰满。在《庄子》中，他渴望乘天地之正，御天气之辨，游无穷。我们不必要求这么高。只要我们学会冷静下来，放松混乱的自己和忙碌的自己，我们的个性就是在学习和工作中。我们可能会遇到很多问题和困难，这会让我们感到焦虑和不安。如果我们能达到这句话所包含的境界，它不仅可以释放疲惫的身体，而且对我们的精神世界更有益。

庄子强调自由这个词。庄子渴望自由、自由、无拘无束，身心不受束缚。虽然这个时代不可能像它说的那样，但它也可以要求我们的.自由。有了自由，人们可以更全心全意地释放，在工作或学习中需要这种自由。这种自由并不意味着真正的自由。这种自由是一种必须被束缚的自由。在许多情况下，束缚并不妨碍自由。相反，它是为了让我们在一个世界上做得更好，获得真正的自由。

在当今社会，有许多以前没有出现过的疾病，无论是生理上还是心理上。为什么？原因是人们把物质与身心融为一体，抛弃精神是绝对不可取的。我们应该学会关注自己的精神世界。正如庄子所倡导的，思想精神应该优于物质，因为精神世界带来的幸福远远大于物质。