《额尔古纳河右岸》读后感
认真品味一部名著后，大家一定对生活有了新的感悟和看法，需要好好地就所收获的东西写一篇读后感了。是不是无从下笔、没有头绪？以下是小编帮大家整理的《额尔古纳河右岸》读后感，仅供参考，希望能够帮助到大家。
《额尔古纳河右岸》读后感1语文课，我听到一篇散文《我的世界下雪了》，作者是迟子建，所以我怀着好奇的心情翻看她的《额尔古纳河的右岸》。
作者开篇写：“雨雪看老了我，我也把他们看老了。”看到这，我想迟子建真爱雪。故事讲的是一个鄂温克女人的一生，她目睹了无数人的生生死死，最后一无所有，只能守着大山，把自己的生命奉献给神灵。
看完后，我不能忘掉那个民族的迁移，那段时代的`悲歌。具体是什么时代呢？这段故事发生在中日抗战时期，日本人开始搜捕俄罗斯人时，注定了鄂温克民族的悲剧。
伊凡的妻子是俄罗斯人，在日本人逐渐深入中国腹地的时候，她带着两个孩子逃回了俄罗斯，人们要去找她，但伊凡说：“想走的人是留不住的。”
自此之后，日本人断了鄂温克人的贸易，抓鄂温克男人当兵，伊凡因为对妻子的思念连夜逃跑，他去了俄罗斯，却没有家人的踪影，几十年过后，他又回到了鄂温克，他看着人们又说了一句：“想走的人是留不住的。”
当我看到这一段，仿佛看到了一个高大的，善良的，勇敢的人，也许在鄂温克没人能瞧得上他，但是他仍然把每个月的工资寄给鄂温克的亲戚。
“我”的姨妈伊芙琳心直口快，说话尖酸刻薄，又是一个歪鼻子，乌力楞里没人喜欢她。她的嘴害死了“我”母亲和大伯，害死了自己的儿子，害死了自己唯一的朋友。她的丈夫瞧不上她，而她心知肚明，无可奈何。
她是一个可怜的人，只对“我”敞开过心扉，“我”也不理解她，甚至鄙视她，说她做的嫁衣谁穿谁没有好下场。“我”恨她说母亲，恨她害死表哥， “我”气愤过，难以理解过，但是当伊芙琳去世，被风葬，“我“还是哭了，伊芙琳帮”我“助产，伊芙琳为”我“讲故事，伊芙琳为“我”缝衣服……
伊芙琳死了，再也没有像母亲一样的人能让“我“依偎了。
这是此书中两个最让我感慨的人，他们的结局并不好，人生也是最不如意，他们不坚强，但他们却是最典型的鄂温克人。
结尾，那些离开布苏的人回来了，“我“心满意足，决定撒手而去。鄂温克的人们爱自己的民族，爱自己的乌力楞和部落。”我“也一样，所以最后待在山上，静静地等着神灵把自己收去。
《额尔古纳河右岸》读后感2我们总是在追逐高升的太阳，却忽略落日的余晖。——题记
合上书，心情久久不能平静，一位白发苍苍的老人坐在额尔古纳河畔，陪伴她的只剩下有点愚痴的孙子安草儿，安草儿自己不爱说话,也不爱听别人讲话，只好让雨和火来听她述说她们这支鄂温克氏族百年来的历史。
这是一个神奇的民族，他们居住在深山密林之中，以驯鹿为舟，以打猎为生，繁衍不息。而神奇之处，在于他们引起了我对生与死，神与人的思考。
大自然的生老病死，仿佛一个轮回。“野火烧不尽，春风吹又生，”正是有了这轮回，生命才得以繁衍至今。而鄂温克人生于自然，长于自然，他们的命运似乎也参与到了这自然的轮回当中。
主人公经历了父母、亲人、爱人、儿女的离去，对生死也许看得淡了些。就连我这样的阅读者，刚开始看到主人公失去父亲，或那个与狼搏斗的老达西死的惨烈，心中还有些痛惜，后来渐渐看到主人公的儿女也离她而去，心中已不再起波澜。鄂温克人喜欢风葬，好像这样死后也能融于自然，继续过鄂温克人的生活。
奔波操劳的少数民族也竟是如此的敢爱敢恨。它们的婚丧嫁娶同样如我们般隆重，他们对爱情也是如我们般渴望迷恋，甚至更加忠诚热烈，他们也有信仰并愿意为此付出代价。本书的主人公，她把一生献给爱情和信仰；古怪的老头达西，他训练一只鹰，最终他们与伤了他的腿的狼同归于尽；两个萨满，一个在对一个女人的思念中悲伤死去，一个用自己孩子的性命救活他人；依芙琳，一辈子和不爱他的丈夫坤德怄气，扼杀了腹中柔软的小生命；青年人金得，为了违抗母命拒娶不爱的人，吊死在一棵枯树上；母亲达玛拉，为了表达对爱情的至死不渝，穿着为传统所不允的恋人送的羽毛裙子，在儿子的婚礼上舞蹈直至生命的凋亡……
萨满舞蹈在这本书中有诸多地方提到，这象征着一个民族的精神与灵魂。第一次是尼都萨满为救一个女孩性命，舞蹈让一只小灰鹿代替女孩去了那个灰暗的'世界。当日本人来的时候，为了捍卫民族的尊严，祖先的威严，衰老的尼都萨满再次披挂上神衣，这一次他走向了生命的尽头。他拼命地舞着，跳着，伤口消失了，马死去了，他也倒下了，但他倒在对祖先的骄傲里，对恋人的思恋里，他归去了想去的地方。从妮浩成为萨满的那一刻起，她就开始救死扶伤，为了救偷食物噎死的人，别的营地的病人，她牺牲自己孩子的性命，一命抵一命，从先民起的生存之道。他们舞起时，天地为之撼动，草木为之哭泣，命运为之改变。披挂的神衣，神型的木偶，象征日月雷电的铁片，传递着这个古老民族的低吟。
命运，总是让人捉摸不透的。比如老达西死后，玛利亚就怀孕了，或者妮浩给自己的孩子取植物的名字，结果他们的生命都像植物一样脆弱，而且死亡也与相同的植物有关，又或是主人公的爱情，始于熊，终于熊……读着读着，会觉得每个人的命运都是安排好了的，他走完了该走的路，就离开了。一个人的故事结束时，总会想如果他的命运不是这样，故事又该如何发展。但命运似乎是不可抗拒的，它该如何，就如何。
跳神救人，一命偿一命，这些情节在现代人看来似乎有些迷信，但世界总不是我们想象的样子，还有许多未知，也不是在等待着人们去探索，而是它以自己的方式存在，不被发现，也不被打扰，我们也没有必要去探究它的真假。就像这世世代代生活在额尔古纳河畔的鄂温克人，奔腾的河水带走了时间，冲刷了历史的印记，带不走的，是坚守。
于生活在丛林中的他们而言，大自然不仅是他们的信仰，更是他们世代依托的家园。现代文明是斧头，挥向生长在山上绵延千年的参天大树，攫取似的开发，杀戮性的文明……
额尔古纳河沿岸再也没有住在希楞柱里的鄂温克人，如今他已成了一处旅游景点，静静向前去向探险的游人诉说着什么，像挂在大山深处的落日，迟迟不肯落下。
《额尔古纳河右岸》读后感3因为董宇辉老师的推荐，才有幸读到迟子建的小说《额尔古纳河右岸》，看到了鄂温克族在原始森林的狩猎生活，令人心生向往。简单是他们生活的主旋律，一切都很简单，衣食住行，生老病死的故事也很简单，而这一切都是人与自然和谐相处的结果。
他们的一切都很简单，简单生活是传承，是积淀，在他们信仰的`神庇护下，他们的生活很简单。他们一直都生存在山林中，与外界的联系很少，顶多是交换一些必备的生活物资；从小到大与驯鹿为伴，积累了足够的生存经验，才让生活有条不紊地运转起来。喜庆的日子里，他们 ……此处隐藏10567个字……
孩子啊，回来吧，
你还没有看到这个世界的光明，
就向着黑暗去了
你的妈妈为你准备了皮手套，
你的爸爸为你准备了滑雪板，
孩子呀，回来吧。
篝火已经点燃，
吊锅已经支上，
你不回来，
他们坐在篝火旁，
就会觉得寒冷。
你不回来，
他们守着满锅的肉，
就会觉得饥饿。
孩子呀，回来吧。
乘着滑雪板去追逐鹿群吧，
没有你，狼就会伤害
驯鹿那美丽的犄角。
《额尔古纳河右岸》读后感14迟子建先生的《额尔古纳河右岸》，我于懵懂中看完了这本茅盾文学奖第七届获奖作品。其实在翻完后，我甚至不知道我以什么心态看待这段弥足珍贵的历史，那就简单归于最原始的情感——对鄂温克族人跌宕经历的叹息。
在大兴安岭茫茫林海的深处，有一群鄂温克人，他们祖祖辈辈和驯鹿一起生活。作为“最后一支游猎民族”，鄂温克族从历史中来，到历史中去。驯鹿、族人、神灵，甚至是一草一木，似乎都蕴藏着勃勃生机，吸引着我们去探寻。
在鄂温克人居住的`“希楞柱”内，人们的欲望和悲欢离合交织在一起，织成了一张顽强的情网。无论是尼都萨满，还是妮浩萨满，抑或是“雨雪看老了我，我也把它们看老了”的90岁的“我”，在这里孕育生命，经历生命，从一场场惊心动魄的死亡和一次次无可奈何的失去中，他们得以窥见生命的坚韧而又易逝。我愿意相信，一个个生命的陨落，都化作了大兴安岭夜空中的星光。“希楞柱”外，充斥的是人类无休止的欲望，这些贪婪，在深林中释放，而广袤的大地和浪漫的生态，就成了殉葬品。在砍伐声中，树木应声倒下，驯鹿们呜咽着，含泪的眼眸流转着，可无人分神来看它们。时代变了，变成了族人们看不懂的形状，他们被逼迫着来到了陌生的城里……
“我这一生能健康地活到九十岁，证明我没有选错医生，我的医生就是清风流水，日月星辰。”这是文末那位垂垂老矣的老媪说的话，她的原型是中国最后的女酋长，于20xx年逝世，灵魂最终回归了自然，与山川河流长存了。
我在看完了这部悲凉凄美的小说后，真正意识到了活在这珍贵的人间应该是多么可喜。命运莫测，生死无常，与其被恐惧不安消磨生命，不如珍视琐碎而又闪着微光的日常。
《额尔古纳河右岸》读后感15读了多本男作家的书之后，终于掉进了女作家温柔的怀抱。刘震云说，世界再大，我们要处理的关系只有身边那几个人。迟子建的书一开头，似乎就把我从“那几个人的关系里”解救了出来，我撇开他们，看到了许久不见的太阳、月亮、清风、白雾、森林、花朵、河流、动物......
因为遥远的时空，和作者诗一样浪漫温暖又古老沧桑的描述，让我想起了给孩子读的绘本《野蔷薇村的故事》的感觉，有一层暖黄的滤镜隔在我与这段跨越几代人的游牧民族故事之间。
其实它在书架躺了有一两个月，没有第一时间打开它，是因为它太火了，对于火爆的事物我会产生本能的抗拒，同时又带有本能的好奇。于是处理完“那几个人的关系”之后，我开始了新的阅读体验。读了第一页我已经被不熟悉又冗长的他族姓名绕晕了，回到了读《百年孤独》的晕头转向。但翻到第二页，我就被惊艳了。
“我不愿意睡在看不到星星的屋子里，我这辈子是伴着星星度过黑夜的。......我的身体是神灵给予的，我要在山里，把它还给神灵。”
这太是我喜欢的风格了，也是我最能感受到的部分。故事的主体，是诗一样的语言，像四季流转一样自然而然，像新鲜涌出的泉水一样充满生机，像春风夏雨秋叶冬雪一样唯美而富有韵律与色彩感，像曾经读过的萧红一样富有自然的灵性，像古老的神话一样动人又伤感。
不仅有诗，还有萨满唱的神曲，召唤神灵为同伴治病、疗伤、呼风唤雨。萨满的灵我似乎也有了某种感应，是在那个与自然深度共存的世界，与万物相应的旋律。神可以助人，也会杀人。自然会为人提供衣食居所，也会给人带来天灾横祸。生命在这里来来去去，新生与死亡，频繁发生在这个靠天生存的游牧民族里。相比现在每家每户的相互隔绝，那是一个群体互助的社会，每个人都离彼此很近，爱在发生，恨也在延续。爱的醇烈，失去的痛楚；恨的彻骨，衰老的终结。但就像生活里，不是每个人你都能知晓结局，让空白盘旋在天空，去向它自己的归宿。
河流和山峰，由自己命名；神话和文字，由自己创造；音乐和绘画，起源也不是为了商业。通过鄂温克族人，我似乎看到了人类最早的祖先，如何开始谱写这个民族的故事。但通过这个故事，几代人的变迁，看到的还是里面永恒不变的人性。
我突发奇想，如果这个讲述者不是面临巨大变迁的亲历者，而是更古老的祖辈人，可以毫无担忧地延续游牧生活，她会不会更幸福一些。那时候只需要考虑眼前的生存，而不用担心整个氏族的未来。
游牧民族是不用上班的，他们的生活就是狩猎、采集、内务等。男人和女人的分工明确，生存就是生存本身，剩下的时间就是人与自己、与他人、与自然的相处。他们不需要文字、学校与货币，而是向自然学习如何生存，做物物交换。但最后去山下生活的`一代，完全失去了他们原来生活的内核。他们原来的生活随性、强大、跟随着自然的节奏自给自足，能在山林中准确找到适合生存的领域。但在下山后，他们成了边缘群体，生活不适，不被理解，精神耗散，最后不得已又将回归山林。山下的世界充满了欲望，当人性相连打通之后，他们的心也膨胀了。山里走出去的画家在文明社会的磨搓下出出进进这片山林，最后终于选择永寂于此。埋葬她的这片天地，终究还是变了样。
之前读男作家写情爱，总觉得有些对女性的亵渎。也许是他们不懂女性，也可能是我作为女性不懂得男性。而这本书中，多段关于情爱的描写，让我看到了之前听复旦陈果老师对于两性关系最高境界的一种描述，即灵与肉的结合。也许游牧民族的淳朴与健康，是我们这些精修过的文明社会人很难体会到的。而作者诗一样的语言，让我领悟到了天地人在自然中最和谐的奏鸣。
书中的很多故事都让我看到了作者对于人性的深度解读和智慧的高度。其中安道尔的故事让我记忆尤深。他被女人骗了，被逼与她成婚，产子后，女人不守妇道，做尽恶事。母亲劝他离婚，他却说：她就像一条狼，他知道她会吃人，还放她走，他就是罪人，他要看着她，不让她吃人。朴实，甚至被视为愚蠢的品质，却让我感动得想哭。
看到结尾，在这么广阔的山林天地之间，他们终其一生，除了生存之需，还是在处理身边那几个人的关系。不得不说，刘震云看得太深、太准，让我为之着迷。当然，迟子建的才华实在让我惊叹。躺在县志里的资料，通过作者三个月的耕读和两个月的创作，变成了更为大众所知的信息，还一举拿下了中国当代文学的最高奖项茅盾文学奖。也让距离遥远的我们，像照镜子一样，在他族眼中看到本族的作为产生的影响。有时候你认为很对的事，在对方眼里其实是很蠢的事。但迫于权力与资源，只能照做，笑话就产生了。笑话的底色是悲剧，所以，悲剧也随之而来。万幸，这些边缘人物有了倾听者，愿意倾听他们的人从一个作者，到了万千读者。
希望重返山林的游牧氏族后人，将剧情改写。
